Ed eccoci al terzo comandamento con il quale si chiude la prima tavola della Legge data da Dio a Mosè sul monte Sinai: “Ricordati di santificare le feste” (Es 20,8 e Dt 5,16).

Il conoscere e l’analizzare questo comandamento ci serve sia per comprenderne il suo significato originario, così come risuonava presso il popolo d’Israele, sia per la sua attuazione per noi cristiani oggi.

Il comandamento di santificare “il sabato” per il popolo ebreo era collegato al racconto della creazione:

“Ricordati del giorno del sabato per santificarlo. Sei giorni lavorerai e farai ogni tuo lavoro; ma il settimo giorno è il sabato in onore del Signore, tuo Dio. Non farai alcun lavoro, né tu né tuo figlio né tua figlia, né il tuo schiavo né la tua schiava, né il tuo bestiame né il forestiero che dimora presso di te. Perché in sei giorni il Signore ha fatto il cielo e la terra e il mare e quanto è in essi, ma si è riposato il settimo giorno. Perciò il Signore ha benedetto il giorno di sabato e lo ha consacrato”(Es 20, 8-11).

Proviamo a cogliere alcuni significati profondi che scaturiscono da questo terzo comandamento.

Non solo gli uomini, ma anche gli animali devono terminare la settimana di lavoro con un giorno di riposo. Questo comandamento impone di fatto un doppio obbligo: quello di lavorare durante i giorni di lavoro e quello di riposare il giorno di sabato. Si impone un’alternanza di lavoro e riposo. Il settimo giorno è il sabato in onore del Signore.

Questa richiesta del riposo del sabato va collegata con il riposo di Dio. Anche l’uomo nel settimo giorno deve cessare dal suo lavoro, così da prendere parte al riposo di Dio. Il comandamento vuole farci prendere coscienza di questo.
Prima ancora di accennare al culto che si deve rendere a Dio, c’è l’idea fondamentale che il settimo giorno Dio ce lo dà per offrirci un regolare tempo di riposo. Si tratta di un giorno messo a nostra disposizione, un tempo di libertà, perché potessimo respirare.

Israele deve prendere coscienza di essere stato schiavo in Egitto ed è stato liberato dalla mano potente di Dio. In Egitto non poteva riposare a causa della schiavitù in cui si trovava. Ora, liberato da Dio, deve far partecipe gli altri della liberazione che gli ha regalato Dio. Ma c’è anche qualcosa di più. Fino a che viveva in terra straniera Israele non poteva confessare più la sua fede dirigendosi al tempio e offrirvi i sacrifici. Adesso osservando il sabato, non passa settimana senza ricordarsi di Dio.

Ma leggiamo questo comandamento nell’ottica cristiana. È un invito a fare un raffronto su come viviamo la domenica, il giorno del Signore.

Sappiamo come i primi cristiani cominciarono a prolungare il culto del sabato alle prime ore del mattino successivo, per commemorare la resurrezione di Gesù e la riunione degli apostoli dove egli gli apparve per la prima volta.

Alla fine del 1° sec., i cristiani consacrarono alle cerimonie e al riposo l’intero primo giorno della settimana, mantenendo il rito del sabato, “l’ottavo giorno”. Con la diffusione del cristianesimo si limitò alla sola domenica il giorno di festa. La verità spirituale del sabato biblico si compie così nella domenica cristiana, giorno della resurrezione di Cristo, “giorno del Signore” per eccellenza.

In questo comandamento chiediamoci quale significato assume la domenica cristiana; cosa ci richiama questo terzo comandamento, soprattutto oggi?

È bene ricordare cosa ci dice San Giovanni Paolo II nella Lettera Apostolica Dies Domini del 1998. La festa dev’essere per il cristiano “giorno del Signore, di Cristo, della Chiesa, dell’uomo e giorno dei giorni”. Questa è la domenica.

L’uomo rischia di lasciarsi travolgere dagli impegni e di consumare tutto il proprio tempo, cioè tutta la vita, nelle diverse attività, dimenticandosi di Dio.

Con questo comandamento Dio domanda all’uomo di lasciargli spazio nel proprio tempo, cioè nella propria vita, e invita a rendere sacro il tempo, riconoscendo Dio come centro dell’esistenza.

Ecco perché dobbiamo richiamare il valore della domenica. E continuiamo a chiamarla con il suo giusto nome, anziché week-end (“fine settimane”), cioè porzione di giorni monotoni e identici.

Pensiamo alle tante domeniche a cui i cristiani non danno più il loro giusto significato. Ci si dedica o all’eccessivo continuo lavoro o alla semplice astensione dalle occupazioni ordinarie, alla pratica degli hobby o giornate da trascorrere ai grandi centri commerciali.

Come deve essere invece vissuta la domenica? È il giorno in cui Dio ci chiede di prendere parte al suo riposo, ma è anche il tempo santo che appartiene a noi e a Dio. Ciò che è santo è anche salutare. Diventa, quindi, rimedio contro la frenesia del vivere moderno, riacquistiamo la calma. È il giorno santo perché dinanzi alle deformazioni prodotte in noi dalle ferite di ogni giorno, veniamo riportati nella condizione a cui Dio ci ha destinati. È anche il “giorno sacro”, il giorno cioè in cui partecipiamo alla santa Eucarestia domenicale; è il giorno riservato all’incontro speciale con il Signore morto e risorto, momento di forte intimità con Cristo e la sua Chiesa, sua sposa che siamo noi.

L’obbligo di partecipare alla Messa domenicale si comprende alla luce di quella profonda esperienza spirituale e religiosa. È tempo per Dio, per coglierne la presenza e mettersi in ascolto. Ma la domenica è anche il tempo da dedicare di più alla famiglia, per tornare a gustare la bellezza dello stare insieme e l’intimità degli affetti; è il tempo per la comunità, per riscoprire la solidarietà, occasione e stimolo per approfondire rapporti fraterni e sociali all’insegna della gratuità, dell’amicizia e dell’attenzione soprattutto per chi è solo, ammalato o anziano.

Santificare la festa è quindi santificare sè stessi, sostare per contemplare Dio, giorno del Signore per celebrare la pasqua della settimana, occasione privilegiata per stare in famiglia, tempo prezioso per vivere l’impegno della carità. Un tempo privilegiato per un assaggio di eternità

Papa Francesco ai Movimenti e alle Aggregazioni laicali in Piazza San Pietro

19 maggio 2013 Avere il coraggio della fede senza essere cristiani inamidati, costruire una cultura dell’incontro, aiutare il prossimo soprattutto le famiglie, il cui destino è più importante dei bilanci delle banche. Questo in sintesi quanto espresso da Papa Francesco nel discorso rivolto stasera alle circa 200 mila persone che hanno gremito Piazza San Pietro per partecipare alla Veglia di Pentecoste dedicata ai Movimenti, le nuove Comunità, le Associazioni e le Aggregazioni laicali.Forti anche le parole del Pontefice sulle persecuzioni contro i cristiani nel mondo: ci sono più martiri oggi – ha detto – che nei primi secoli della Chiesa. “Almeno 150 diverse realtà ecclesiali, realtà ben conosciute e radicate, ma anche nuove realtà sorte per la chiamata alla nuova evangelizzazione. Vengono da ogni parte del mondo e attestano il grande dono che lo Spirito Santo ha fatto alla Chiesa in questi cinquant’anni dall’inizio del Concilio”. E’ mons. Rino Fisichella, presidente del dicastero per la Nuova Evangelizzazione, a presentare al Papa la piazza “riempita, dice, all’inverosimile”. Ciò che ha spinto quanto sono qui , continua “è ricercare la via più idonea e coerente per vivere e testimoniare il Vangelo nel mondo di oggi.
Dell’impegno a vivere coerentemente il Vangelo avevano dato testimonianza poco prima aderenti a Rinnovamento nello Spirito, Mov. dei Focolari, Cellule parrocchiali di animazione, Nuovi orizzonti, Comunione e Liberazione, Neocatecumenali, e Sant’Egidio. Parlando del superamento delle difficoltà all’interno della vita di coppia e di famiglia, del passaggio da una vita lontana dalla fede all’incontro con Cristo, dell’annuncio del Vangelo nel proprio ambiente di studio e di lavoro, dell’incontro con Gesù nei poveri. Saranno poi Paul Bhatti, fratello di Shahbaz Bhatti, ministro delle minoranze del governo pakistano, ucciso da estremisti islamici a 43 anni e Johm Waters scrittore e giornalista irlandese passato da anni di lontananza alla fede, a raccontare di sé di fronte al Papa: “Sono molto grato a papa Francesco per avermi dato l’opportunità di condividere, con tutti voi, i dolori e le speranze dei cristiani del Pakistan “ esordisce Paul Bhatti:
“Nel mio Paese, i cristiani sono una piccola minoranza, molto povera. .. Molte volte subiamo discriminazioni, e anche violenze. … Ma, come discepoli di Gesù, vogliamo essere uomini di pace, in dialogo con i nostri fratelli musulmani e delle altre religioni. Vogliamo testimoniare con l’amore e la misericordia la nostra fede in Gesù. E’ stata questa la testimonianza del mio fratello più giovane, Shahbaz Bhatti, che ha dato tutta la sua vita per il Vangelo”.
Per tutta la sua vita, racconta Paul Bhatti, nonostante le minacce, è stato fedele alla sua missione di essere vicino ai poveri, di testimoniare l’amore di Gesù nella società violenta del Pakistan, e le sue parole e i suoi gesti hanno dato coraggio ai cristiani pakistani. Ora tanti hanno raccolto la sua testimonianza e “vogliono continuare a testimoniare il Vangelo della mitezza, del dialogo, dell’amore per i nemici”“Questa è la storia della mia vita, una vita vissuta dentro la falsa realtà che l’uomo ha costruito per sentirsi sicuro”, dichiara John Waters raccontando come a lungo avesse creduto che Dio fosse incompatibile con la sua ricerca della libertà. Poi la scoperta di quanto una vita senza di Lui fosse insoddisfacente:
“La natura dell’uomo è una continua domanda. Tu e io siamo fatti di desiderio. Non siamo fatti per accontentarci di una soddisfazione timida e fiacca…Questo è il motivo per cui Gesù è venuto fra noi: per mostrarci tutto quello che la vita umana può essere”.
Aiutato da alcuni amici, conclude, Waters: “ho imparato che il desiderio della Grandezza di Dio non era un bel concetto astratto, ma un fatto al centro della mia struttura e della mia natura…conoscere Cristo è conoscere me stesso, capire come sono fatto e diventare libero”.
Alle 17 e 30 l’arrivo di Papa Francesco nella piazza. Per mezz’ora percorre con la jeep bianca scoperta tutti i settori stracolmi e parte di via della Conciliazione. Poi salito sul sagrato, il momento tanto atteso del dialogo tra lui e le migliaia di persone presenti. Non un intervento scritto, ma la risposta a braccio a quattro domande.
Alla prima: “Come ha potuto raggiungere Lei nella Sua vita la certezza sulla fede?” Il Papa risponde:
“Ho ricevuto il primo annuncio cristiano proprio dalla mia nonna, no?, è bellissimo, quello! Il primo annuncio in casa, con la famiglia, no? E questo mi fa pensare all’amore di tante mamme e tante nonne, nella trasmissione della fede. Noi non troviamo la fede un po’ nell’astratto, no: sempre è una persona che predica, che ci dice chi è Gesù, ti da la fede, ti da il primo annuncio… E questa esperienza della fede è importante. Noi diciamo che dobbiamo cercare Dio, andare da Lui a chiedere perdono … ma quando noi andiamo, Lui ci aspetta, Lui è prima! …. Voi parlavate della fragilità della fede: come si fa per vincerla. Il nemico più grande che ha la fragilità, è curioso, eh?, è la paura. Ma non abbiate paura! Siamo fragili, ma lo sappiamo. Ma Lui è più forte!Come possiamo comunicare in modo efficace la fede oggi? E’ la seconda domanda:”Dirò tre parole soltanto. Primo: Gesù. Chi è la cosa più importante? Gesù. Se noi andiamo avanti con l’organizzazione, con altre cose, con belle cose pure, ma senza Gesù, non andiamo, la cosa non va. La seconda parola è la preghiera. Guardare il volto di Dio, ma soprattutto, e questo è collegato con quello che ho detto prima, sentirsi guardati. La terza è la testimonianza”.

Alla domanda: “Come possiamo vivere una Chiesa povera e per i poveri? Quale contributo possiamo dare per affrontare la grave crisi di oggi? Papa Francesco risponde che vivere il Vangelo è il primo contributo che possiamo dare:

“La Chiesa non è un movimento politico, né una struttura ben organizzata, ma, come dice Gesù, è sale della terra e luce del mondo, è chiamata a rendere presente nella società il lievito del Regno di Dio; e lo fa prima di tutto con la testimonianza dell’amore fraterno, della solidarietà, della condivisione”.

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«Quando un prete, un vescovo va dietro ai soldi, il popolo non lo ama e quello è un segno. Ma lui stesso finisce male…»
Nella messa a Santa Marta prima dell’udienza generale il Papa spiega che San Paolo ricorda di aver lavorato con le sue mani: «Non aveva un conto in banca, lavorava!». Poi scandisce: «E quando un vescovo, un prete va sulla strada della vanità, entra nello spirito del carrierismo e fa tanto male alla Chiesa, fa il ridicolo alla fine, si vanta, gli piace farsi vedere, tutto potente… E il popolo non ama quello!». Sono la «ricchezza» e la «vanità» le due tentazioni dalle quali devono guardarsi vescovi e preti, dice. E chiede di pregare perché siano «pastori» e non «lupi».
Il Papa denuncia il carrierismo, la «mondanità spirituale», come il pericolo più grande della Chiesa. La sua riforma si fonda su un richiamo continuo allo spirito evangelico. «Alla fine un vescovo non è vescovo per se stesso, è per il popolo; e un prete non è prete per se stesso, è per il popolo». Il servizio proprio del pastore è «proteggere il suo gregge dai lupi», spiega nell’omelia a Santa Marta. «Quando il vescovo fa così crea un bel rapporto col popolo, come il vescovo Paolo lo ha fatto col suo popolo: c’è un amore fra di loro, un vero amore, e la Chiesa diventa unita». Per questo «noi abbiamo bisogno delle vostre preghiere», aggiunge, «perché anche il vescovo e il prete possono essere tentati».  Le tentazioni sono quelle di cui scriveva Sant’Agostino, cita Papa Bergoglio: «La ricchezza, che può diventare avarizia, e la vanità». Quando un vescovo o un prete «si approfitta delle pecore per se stesso, il movimento cambia: non è il prete, il vescovo per il popolo, ma il prete e il vescovo che prende dal popolo». L’autore delle «Confessioni», ricorda il Papa, dice che costui «prende la carne per mangiarla alla pecorella, si approfitta; fa negozi ed è attaccato ai soldi; diventa avaro e anche tante volte simoniaco. O se ne approfitta della lana per la vanità, per vantarsi»  Papa Francesco invita a pregare per i proprio pastori «perché siamo poveri, perché siamo umili, miti, al servizio del popolo». Il Papa rimanda al capitolo 20 degli Atti degli Apostoli «dove Paolo dice: vegliate su voi stessi e su tutto il gregge. Io so che dopo la mia partenza entreranno fra voi lupi rapaci, che non risparmieranno il gregge; perfino di mezzo a voi sorgeranno alcuni a insegnare dottrine perverse per attirare discepoli dietro di sé». Ed esclama ai fedeli: «Leggete questa bella pagina e leggendola pregate, pregate per noi vescovi e per i preti. Ne abbiamo tanto bisogno per rimanere fedeli, per essere uomini che vegliano sul gregge e anche su noi stessi, che fanno la veglia proprio, che il loro cuore sia sempre rivolto al suo gregge. Che il Signore ci difenda dalle tentazioni, perché se noi andiamo sulla strada delle ricchezze, se andiamo sulla strada della vanità, diventiamo lupi e non pastori. Pregate per questo, leggete questo e pregate».

articolo

LO Spirito Santo ha scelto, il nuovo papa Francesco è argentino, lo Spirito Santo ci ha spiazzato, nessuno pensava al Card. Bergoglio.Papa Francesco, nato Jorge Mario Bergoglio (in latino: Franciscus; Buenos Aires, 17 dicembre 1936), è dal 13 marzo 2013 il 266° vescovo di Roma e papa della Chiesa cattolica nonché Sommo Pontefice della Chiesa universale, ottavo sovrano dello Stato della Città del Vaticano, primate d’Italia. Appartiene all’ordine dei gesuiti ed è il primo gesuita e il primo sudamericano eletto al soglio di Pietro.

Il popolo di Dio si è riunito con immensa fede e affetto al suo sommo Pastore, chi era presente ha percepito un  momento di grazia particolare, le prime impressioni sono di un papa buono, umile, di preghiera, di fede.  Un Pastore che ama il suo popolo, che ha bisogno di aiuto di preghiere, ecco il nuovo Papa. Egli ha coscienza di essere ormai il vescovo di Roma e per questo successore di Pietro.Tutti aspettavano un Papa più giovane, ineffetti 76 anni sono molti, ma la grazia dello Spirito Santo ci stupisce ogni volta, come recita la scrittura “i miei pensieri non sono i vostri pensieri.

Impareremo a conoscere il nosto Santo Padre che ci ama e ci ha benedetto con tanto affetto.

La grande novità aristotelica
​La vera e propria “rivoluzione” di Aristotele risiede in un cambio radicale di paradigma filosofico e scientifico:
​La rivalutazione del mondo sensibile: Il mondo materiale che vediamo e tocchiamo non è una semplice “copia imperfetta” di un altro mondo (come sosteneva Platone), ma è la realtà vera e piena.
​L’autonomia delle scienze: Aristotele divide il sapere in settori autonomi (fisica, biologia, etica, politica, logica), ognuno con metodi, principi e obiettivi specifici, senza subordinare tutto alla sola politica o alla metafisica.
​Invenzione della Logica (l’Organon): Fornisce per la prima volta nella storia della filosofia uno strumento rigoroso e formale per distinguere un ragionamento valido da uno errato.
​Approccio empirico e classificatorio: È il primo vero biologo e scienziato sistematico: osserva la natura, raccoglie dati, classifica specie e analizza costituzioni politiche reali.
​I concetti fondamentali del pensiero aristotelico
​Per comprendere la filosofia di Aristotele occorre analizzare le sue parti portanti: la logica, la metafisica, la fisica, l’etica e la politica.
​1. La Logica e il Sillogismo
​Aristotele definisce le regole del pensiero corretto. Il centro della sua logica è il sillogismo: un ragionamento deduttivo composto da due premesse e una conclusione.
​Esempio classico di sillogismo:
​Premessa Maggiore: Tutti gli uomini sono mortali.
​Premessa Minore: Socrate è un uomo.
​Conclusione: Quindi, Socrate è mortale.
​2. La Metafisica (o “Filosofia Prima”)
​È lo studio dell’essere in quanto essere e delle strutture fondamentali della realtà.
​Sostanza, Materia e Forma (Ilemorfismo): Ogni oggetto reale è un “sinolo”, ossia un’unione indissolubile di materia (ciò di cui è fatto) e forma (la sua essenza specifica, ciò che lo rende quello che è).
​Atto e Potenza: Per spiegare il divenire e il cambiamento senza cadere nei paradossi di Parmenide, Aristotele introduce i concetti di:
​Potenza (dynamis): La possibilità di assumere una determinata forma (es. un seme è una quercia in potenza).
​Atto (entelechia): La realizzazione concreta di quella possibilità (es. la quercia cresciuta è l’atto del seme).
​Le Quattro Cause: Per spiegare perché una cosa esiste o cambia, occorre individuarne quattro cause:
​Causa materiale: di cosa è fatta (es. il marmo).
​Causa formale: il suo modello o essenza (es. la forma della statua).
​Causa efficiente: chi o cosa l’ha prodotta (es. lo scultore).
​Causa finale: lo scopo per cui esiste (es. abbellire un tempio).
​3. La Teologia: Il Motore Immobile
​Nel vertice della sua metafisica, Aristotele ipotizza l’esistenza di un Primo Motore Immobile. Poiché tutto ciò che si muove è mosso da altro, per evitare un regresso all’infinito deve esistere una causa prima del movimento. Questo “Dio” aristotelico non ha creato il mondo dal nulla né ama gli uomini: è Atto Puro (senza materia né potenza) e si comporta come causa finale, attirando a sé il mondo come oggetto d’amore (pensiero di pensiero).
​4. L’Etica e la Politica
​L’Etica del “Giusto Mezzo”: Il fine ultimo dell’azione umana è la felicità (eudaimonia). La virtù si raggiunge trovando l’equilibrio tra due estremi opposti (es. il coraggio è il giusto mezzo tra la viltà e la temerarità).
​L’Uomo come “Animale Politico”: Nella Politica, Aristotele afferma che l’uomo realizza pienamente la sua natura solo all’interno della comunità (la polis). Classifica le forme di governo in base a chi governa e al perseguimento del bene comune:
[08/09, 19:39] Giacomo Campanile Lode: Aristotele (384 a.C. – 322 a.C.) è stato il più grande enciclopedista e riorganizzatore del sapere dell’antichità. La sua filosofia segna una svolta decisiva rispetto al maestro Platone: mentre quest’ultimo cercava la vera realtà in un mondo trascendente di Idee superiori, Aristotele riporta il senso delle cose nella realtà immanente, sensibile e naturale.
[08/09, 19:47] Giacomo Campanile Lode: La Metafisica è indiscutibilmente il cuore pulsante e la struttura portante di tutto il sistema filosofico aristotelico. Il termine stesso non fu coniato da Aristotele, ma da Andronico di Rodi nel I secolo a.C., che riordinò i suoi scritti collocando questi trattati “dopo” (metà) quelli dedicati alla fisica (tà physiká).
​Aristotele la chiamava “Filosofia Prima” per distinguerla dalle “filosofie seconde” (come la fisica o la matematica), perché non analizza un singolo settore della realtà, ma le basi ultime di tutto ciò che esiste.
​1. I Quattro Volti della Metafisica
​Aristotele attribuisce alla Metafisica quattro definizioni complementari, ciascuna delle quali ne illumina una dimensione fondamentale:
​Aziologia: Lo studio delle cause e dei principi primi della realtà.
​Ontologia: Lo studio dell’essere in quanto essere (òn hē òn), cioè le proprietà che appartengono a tutte le cose per il semplice fatto di esistere.
​Osiologia: Lo studio della sostanza (ousía), ossia di ciò che costituisce il nucleo centrale dell’essere.
​Teologia: Lo studio della sostanza immobile e trascendente (Dio o Primo Motore Immobile).
​2. I Molti Significati dell’Essere
​Per Aristotele, l’essere non è univoco (non ha un solo significato rigido, come sosteneva Parmenide), ma non è neanche equivoco (un puro caso di omonimia). L’essere si dice in molti modi, ma tutti questi modi fanno capo a un unico punto di riferimento: la Sostanza.
​Tra i principali modi di considerarlo troviamo:
​L’essere come Categorie (i modi fondamentali in cui l’essere si presenta).
​L’essere come Atto e Potenza.
​L’essere come Vero (nel pensiero e nella logica) e Falso.
​L’essere come Accidente (ciò che accade a una sostanza ma non è essenziale ad essa, es. Socrate che è seduto).
​3. Le Dieci Categorie e il Primato della Sostanza
​Le categorie sono le classi supreme a cui si possono ricondurre tutti gli aspetti della realtà e del linguaggio. Aristotele ne individua dieci:
​Sostanza (es. uomo, cavallo) — La più importante!
​Quantità (es. alto due metri)
​Qualità (es. sapiente, bianco)
​Relazione (es. maggiore di, padre di)
​Dove / Luogo (es. nella piazza)
​Quando / Tempo (es. ieri)
​Giacere / Posizione (es. è seduto)
​Avere / Stato (es. ha le scarpe)
​Agire (es. taglia)
​Subire (es. è tagliato)
​Tutte le categorie dal punto 2 al 10 sono accidenti: presuppongono sempre una sostanza a cui riferirsi. Non esiste il “rosso” o l’ “alto” in sé, ma esiste un oggetto rosso o un uomo alto. La sostanza è il supporto autonomo di tutte le altre categorie.
​4. L’Ilemorfismo: Sinolo di Materia e Forma
​Cosa rende una sostanza ciò che è? Ogni sostanza individuale del mondo naturale è un sinolo (da sýnolon, “unione indissolubile”) di due elementi:
[08/09, 19:48] Giacomo Campanile Lode: Per un essere umano: la materia sono la carne e le ossa; la forma è la sua anima / essenza razionale.
Contro Platone: La forma non sta in un mondo di Idee iperuranio, ma è immanente, cioè dentro la cosa stessa.
5. Il Divenire: Atto (Entelechia) e Potenza (Dynamis)
Per spiegare come le cose cambiano senza dover ammettere che qualcosa nasca dal nulla, Aristotele interpreta il divenire come il passaggio da un tipo di essere a un altro: dalla potenza all’atto.
Potenza (Dynamis): La predisposizione della materia ad assumere una determinata forma.
Atto (Entelechia o Energia): La realizzazione compiuta di quella forma.
Esempio:
Un blocco di marmo è una statua in potenza. Lo scultore scolpisce il marmo e rende la statua in atto. Il seme è un albero in potenza; l’albero adulto è l’atto del seme.
L’atto ha sempre un primato sulla potenza: gnoseologico (non puoi capire la potenza se non conosci già l’atto), cronologico (serve un genitore “in atto” per generare un figlio) e ontologico (il fine di ogni cosa è realizzare il proprio atto).
6. Il Principio di Non-Contraddizione
Nella Metafisica (Libro Gamma), Aristotele formula il principio fondamentale di ogni pensiero e di ogni realtà: il principio di non-contraddizione.
“È impossibile che il medesimo attributo, nel medesimo tempo e sotto il medesimo rispetto, appartenga e non appartenga alla medesima cosa.”
Aristotele dimostra questo principio “per confutazione”: chiunque provi a negarlo, pronunciando una qualsiasi parola con un significato preciso, lo sta implicitamente già utilizzando per distinguere quel significato dal suo contrario.
7. La Teologia Aristotelica: Il Primo Motore Immobile
Nel Libro Lambda della Metafisica, l’analisi del movimento conduce Aristotele alla necessità di un principio supremo:
Tutto ciò che è in movimento è mosso da qualcos’altro.
Non si può risalire all’infinito nella catena dei motori (altrimenti non ci sarebbe mai un primo movimento).
Deve quindi esistere un Primo Motore Immobile.
Caratteristiche del Dio di Aristotele:
È Atto Puro (Energia): Non ha materia né potenza, perché se avesse potenza potrebbe cambiare o fermarsi.
È Causa Finale, non Causa Efficiente: Dio non ha creato il mondo dal nulla né muove le cose “spingendole” fisicamente. Muove il mondo “come l’oggetto d’amore attrae l’amante” (hos eromenon). Il mondo tende a Dio desiderando realizzare la propria forma ideale.
Pensiero di Pensiero (Noesis Noeseos): Poiché Dio è l’essere supremo e perfettissimo, non può pensare a cose imperfette o mutevoli come il mondo umano. Dio pensa la cosa più perfetta che esista: sé stesso.
[08/09, 19:53] Giacomo Campanile Lode: Il rapporto tra Aristotele e Parmenide è uno dei nodi teorici più affascinanti e decisivi di tutta la storia della filosofia occidentale. Per costruire la propria Metafisica, Aristotele deve fare i conti con l’eredità di Parmenide: lo riconosce come il grande padre dell’Ontologia (lo studio dell’essere), ma ne spezza il dogma rigido per salvare la fisica, il movimento e la molteplicità del mondo reale.
​1. I concetti più vicini: Cosa Aristotele eredita da Parmenide
​Aristotele non rifiuta Parmenide; ne eredita l’intuizione di fondo e ne conserva alcuni pilastri strutturali:
​Il primato e la dignità dell’Essere: Entrambi mettono al centro della ricerca filosofica l’essere (òn), inteso come ciò che è fondamento di tutta la realtà e il garante della verità gnoseologica.
​L’eternità e l’immutabilità della realtà suprema: Le caratteristiche dell’essere parmenideo (eterno, ingenerato, immobile, perfetto) si ritrovano quasi identiche nel Primo Motore Immobile (Atto Puro) di Aristotele.
​Il Principio di Non-Contraddizione: Il rigore logico con cui Parmenide affermava che “l’essere è e non può non essere” viene formalizzato e codificato da Aristotele nel principio supremo di ogni pensiero e realtà nel Libro Gamma della Metafisica.
​Necessità logica ed essenziale: Entrambi cercano ciò che nelle cose è necessario e non contingente, rifiutando che la realtà profonda sia affidata al puro caso.
​2. Le differenze fondamentali: Lo scontro sull’Essere
​Per Parmenide l’essere ha un solo ed unico significato (univocità dell’essere). Questa rigidità portava Eleati come Parmenide e Zeno a conclusioni paradossali che Aristotele rifiuta categoricamente:
[08/09, 19:54] Giacomo Campanile Lode: AspettoParmenide (Monismo Eleatico)Aristotele (Pluralismo Ontologico)
Significato dell’EssereUnivoco: L’essere è un unico blocco indifferenziato.Polivoco: “L’essere si dice in molti modi” (sostanza, quantità, qualità, atto, potenza…).
I Molteplici e la NaturaIllusione (Doxa): Il mondo sensibile e molteplice è un inganno dei sensi.Realtà (Physis): La molteplicità dei corpi e delle sostanze è reale e scientificamente conoscibile.
Il Divenire e il CambioImpossibile: Il passaggio dal non-essere all’essere è assurdo logico.Possibile: Il movimento è il passaggio da essere in potenza a essere in atto.
Il Non-EssereAssoluto: Il “nulla” non esiste e non si può pensare né dire.Relativo: Il “non-essere” indica solo il diversamente-essere o la privazione di una forma.
[08/09, 19:54] Giacomo Campanile Lode: 3. L’originalità di Aristotele: Come “supera” l’ostacolo parmenideo
Parmenide aveva bloccato la nascita della scienza e della fisica con un dilemma apparentemente insolubile: se una cosa cambia, passa dal non-essere all’essere (o viceversa), il che è impossibile perché dal nulla non nasce nulla.
L’originalità rivoluzionaria di Aristotele consiste nel dissolvere il blocco parmenideo attraverso tre mosse concettuali decisive:
A. La teoria dell’Essere “in molti modi” (Polivocità)
Aristotele dimostra che l’errore di Parmenide è stato considerare l’essere come un blocco monolitico. L’essere possiede invece una molteplicità di significati articolati attorno al nucleo della Sostanza (ousía). Dire che un albero non è un uomo non significa dire che l’albero “non esiste” (non-essere assoluto parmenideo), ma solo che ha una qualità/essenza diversa (non-essere relativo).
B. La distinzione tra Potenza ed Atto
Per spiegare il divenire senza violare la logica, Aristotele ridefinisce il movimento:
Il divenire non è il passaggio dal nulla all’essere (come temeva Parmenide), ma il passaggio dall’essere in potenza all’essere in atto.
Quando un seme diventa albero, non nasce dal non-essere assoluto: il seme è già l’albero, ma lo è in potenza. La materia non è “nulla”, ma è un substrato reale capace di assumere forme diverse.
C. La sintesi tra Immanenza e Trascendenza
Mentre Parmenide costringeva a scegliere tra la logica (l’Essere unico immobile) e l’esperienza (il mondo mobile sensibile bollato come illusione), Aristotele concilia entrambe le cose:
Salva la molteplicità e il divenire sensibile spiegandoli con l’ilemorfismo (materia/forma) e con il binomio potenza/atto.
Mantiene la perfezione parmenidea dell’Essere al vertice della natura, personificandola nel Primo Motore Immobile, un essere perfetto che garantisce l’ordine e il movimento di tutto il cosmo.

Giovedì Santo il Papa Francesco celebrerà la Messa “In coena Domini” all’Istituto penale per minori di Casal del Marmo a Roma.«Come è noto- comunicato della sala stampa vaticana – la Messa della Cena del Signore è caratterizzata dall’annuncio del Comandamento dell’amore e dal gesto della Lavanda dei piedi. Nel suo ministero come arcivescovo di Buenos Aires, il cardinale Bergoglio usava celebrare tale Messa in un carcere o in un ospedale o in un ospizio per poveri o persone emarginate. Con la celebrazione a Casal del Marmo, il Papa Francesco continua tale uso, che dev’essere caratterizzato da un contesto di semplicità». La nota vaticana precisa che «le altre celebrazioni della Settimana Santa si svolgeranno invece secondo l’uso abituale».

PAPA BENEDETTO XVI

Papa Benedetto XVI, in latino: Benedictus PP. XVI, in tedesco: Benedikt XVI; nato Joseph Aloisius Ratzinger (Marktl, 16 aprile 1927 – Città del Vaticano, 31 dicembre 2022), è stato il 265º papa della Chiesa cattolica e vescovo di Roma, 7º sovrano dello Stato della Città del Vaticano, primate d’Italia, oltre agli altri titoli propri del romano pontefice, dal 19 aprile 2005 al 28 febbraio 2013. Settimo pontefice tedesco nella storia della Chiesa cattolica, Benedetto XVI ha tuttavia rinunciato al titolo di patriarca d’Occidente impiegato dai suoi predecessori.^[2]

Affermato professore di teologia, partecipò al Concilio Vaticano II e successivamente prese parte attiva alle riviste Concilium e Communio, della quale fu tra i fondatori. Nominato arcivescovo di Monaco e Frisinga e creato cardinale da papa Paolo VI nel 1977, durante il pontificato di Giovanni Paolo II fu tra i suoi più stretti collaboratori, essendo stato chiamato a reggere la Congregazione per la dottrina della fede dal 1981 al 2005. Decano del collegio cardinalizio dal 2002, con il conclave del 2005 succedette a papa Giovanni Paolo II.

Nel concistoro ordinario dell’11 febbraio 2013 annunciò la rinuncia «al ministero di vescovo di Roma, successore di san Pietro», con decorrenza della sede vacante il 28 dello stesso mese.^[3][4] È stato l’ottavo pontefice a rinunciare al ministero petrino, se si considerano unicamente i casi dei papi di cui si hanno fonti storiche certe o molto attendibili^[5]: Clemente I, Ponziano, Silverio, Benedetto IX, Gregorio VI, Celestino V e Gregorio XII. Al soglio pontificio gli è succeduto papa Francesco, eletto il 13 marzo 2013.

Dopo le dimissioni, il suo titolo diventò sommo pontefice emerito o papa emerito, mentre il suo trattamento rimase quello di Sua Santità.^[6]

Benedetto XVI, scomparso il 31 dicembre 2022, è stata una figura a suo modo unica nella storia della Chiesa e un personaggio cruciale per l’era presente. Primo Papa a dimettersi dai tempi medievali, primo pontefice “emerito” della storia della Chiesa, stratega della Chiesa globale di Giovanni Paolo II da cardinale e grande difensore della tradizione cattolica da pontefice, teologo studioso della figura di Gesù e della presenza di Dio nella storia prima dell’ascesa nella gerarchia episcopale prima, pontefice controcorrente proprio perchè conservatore poi, Ratzinger è difficilmente inquadrabile in precise coordinate politico-religiose.

Fino alla morte a 95 anni compiuti Joseph Ratzinger, nato il 14 aprile 1927 a Marktl, nel cuore cattolico tedesco della Baviera, ha parlato e fatto parlare di sé. Dai tentativi di strumentalizzazione della sua figura contro Papa Francesco agli assalti della Chiesa “scissionista” del suo Paese natale, Benedetto XVI è spesso salito alla ribalta delle cronache suo malgrado.

Ma dal profondo silenzio in cui si è ritirato dopo le dimissioni dal soglio pontificio nel 2013 ha continuato a far sentire il suo pensiero con pochi, mirati scritti, condensato di una cultura profonda e perennemente stimolata dalla curiosità.

Il teologo del Concilio Vaticano II

“Habemus Papam” – Storia dei Conclavi. Le elezioni pontificie da S. Pietro a Benedetto XVI [RAI]